Ni celeste ni terrestre

Al principio era el caos; el mundo no estaba formado. Solo existían los poderes creadores, aquellos que son la causa de todo lo que existe. Después nació el tiempo y, junto con él, la incertidumbre y el orden, el azar y la necesidad. Y con ellos, para concebirlos y darles nombre, sobrevino el ser humano: un ser consciente de su consciencia que busca dotar de sentido a lo que percibe. Un ser que pretende descubrir, o recordar, su origen y su destino. Un constructor de cosmogonías, de relatos cargados de símbolos y mitos sobre el inicio y el devenir del Cosmos y la Humanidad.

Pensamos en las cosmogonías como si fueran algo antiguo, propio de los egipcios, los babilonios o los griegos; viejos relatos de la Creación, ya superados por los conocimientos científicos actuales. Incluso, para muchos de los que creen en él, el Génesis debe interpretarse con reserva, no literalmente, sino en esencia. Pero lo cierto es que toda civilización, tanto pasada como actual, tiene su propia amalgama de creencias sobre el sentido, o sinsentido, de la vida.

Porque toda explicación sobre lo existente, incluso la de la ciencia más ortodoxa, no está libre de axiomas o dogmas cuya aceptación o rechazo es una cuestión de fe. Desde la limitación de nuestros sentidos y nuestra razón no podría ser de otra manera. La realidad es mucho más amplia que aquello que nuestros aparatos son capaces de registrar, mucho más compleja que los productos más elaborados de nuestras matemáticas y encierra muchos más misterios que los que ahora nos ocupan.

Sin embargo, negando lo incompleto de nuestras verdades, pretendemos engañarnos con explicaciones definitivas. Y estas explicaciones casi nunca son propias sino que han sido implantadas; las hemos adquirido mediante la aceptación, sin elaboración, de las sentencias y simplificaciones que, tanto en la escuela como fuera de ella, no han dejado de repetirnos. Así es como se perpetúan los modelos y esta es una de las funciones de su sistema educativo.

Basta con analizar los saberes que se consideran fundamentales y la forma en que se transmiten para deducir la concepción del ser humano que tiene una sociedad, para tener una idea bastante aproximada de cuáles son sus prioridades. Así encontramos civilizaciones que han primado lo espiritual sobre cualquier otro tipo de inquietud o necesidad humana, y otras que han antepuesto la subsistencia y la satisfacción de las necesidades materiales sobre las manifestaciones artísticas o místicas, o que han concedido mayor importancia al arte que a la religión o la tecnología.

Todas ellas tuvieron su momento de grandeza, aquel de máximo desarrollo de la opción elegida. Valgan como ejemplos la seguridad y el bienestar material logrados por el Imperio Romano, el esplendor artístico de la Grecia de Pericles o la espiritualidad que impregnó la Baja Edad Media y se plasmó en la construcción de las catedrales. Todas ellas, también, declinaron y desaparecieron víctimas de sus excesos, del desprecio o la poca atención a los otros componentes de lo humano.

Esto debería hacernos reflexionar sobre nuestra sociedad y su futuro, sobre la ideología que la soporta, que no ve más allá del aumento de comodidades y seguridades, la acumulación de cosas y la preservación y prolongación de la vida. Una sociedad cuya cosmología carece de trascendencia y de poesía, que concibe al ser humano como un accidente afortunado en una evolución ciega, en una batalla perdida contra el triunfo final de la entropía. Una sociedad que sacia pero que no alimenta, que entretiene pero no satisface, que alegra pero que no proporciona la felicidad.

Todo esto se refleja en nuestras leyes educativas, en las que sistemáticamente se ignoran, se descartan o se minimizan aquellas enseñanzas y experiencias que podrían aproximarnos a eso que podríamos llamar el mundo de los sentimientos y el mundo del espíritu. Y para ello no basta con incorporar una asignatura que se llama Educación Plástica y otra que se llama Religión; no basta, y es contraproducente, con aprender mecánicamente a modelar, bailar o tocar la flauta, ni con asimilar y repetir una doctrina y su catecismo. Me estoy refiriendo a ir mucho más allá.

Estoy hablando de revisar nuestros valores. Porque es posible que algunas de las sociedades que nos han precedido, a pesar de su inferioridad en el campo de los conocimientos científicos y de los logros materiales, hayan estado más adelantadas en el arte de la vida, hayan perseguido ideales más elevados o se hayan dedicado con más fervor a la búsqueda de la perfección humana.

Hay múltiples indicios de ello, como el concepto del ser humano que se tuvo en el Renacimiento:

“No te he dado ni rostro, ni lugar alguno que sea propiamente tuyo, ni tampoco ningún don que te sea particular, ¡oh Adán!, con el fin de que tu rostro, tu lugar y tus dones seas tú quien los desee, los conquiste y de este modo los poseas por ti mismo. La Naturaleza encierra a otras especies dentro de unas leyes por mí establecidas. Pero tú, a quien nada limita, por tu propio arbitrio, entre cuyas manos yo te he entregado, te defines a ti mismo. Te coloqué en medio del mundo para que pudieras contemplar mejor lo que el mundo contiene. No te he hecho ni celeste, ni terrestre, ni mortal ni inmortal, a fin de que tú mismo, libremente, a la manera de un buen pintor o de un hábil escultor, remates tu propia forma”.

Pico de la Mirándola. Discurso sobre la dignidad humana.