¿Mi cuerpo es mío?

La idea de que mi cuerpo es mío y, por tanto, puedo hacer lo que quiera con él se ha ido consolidando en nuestra sociedad como una muestra más del progreso político que se va logrando, al traernos lo que supuestamente serían nuevas conquistas que nos van permitiendo ganar autonomía personal, y por tanto mayor libertad.

Este concepto, cada vez más reivindicado por buena parte de la sociedad, reconocido política y legalmente por los gobiernos y aparentemente avalado con su silencio por los científicos, es la base sobre la que construyen su argumentación las mujeres embarazadas que reclaman libertad para abortar y, asimismo, los mayores y enfermos terminales para adelantar su propia muerte recibiendo, en ambos casos, la correspondiente ayuda médica.

Sin embargo, pese a su creciente aceptación popular, no deja de ser, en sí misma, una idea extraña. En realidad, absurda, a poco que lo pensemos. Para empezar, decir que mi cuerpo es mío presupone que mi cuerpo y yo somos dos entes distintos entre los cuales es lógico y natural establecer una relación donde los yoes son los propietarios que deciden y los cuerpos son los otros que están a su servicio.

Con lo que hoy en día se sabe sobre el funcionamiento del organismo humano, y sus interconexiones, y sabiendo lo que todavía la ciencia ignora en este aspecto, ningún congreso científico avalaría que el yo consciente, ese con el que pensamos y tomamos nuestras decisiones cotidianas, está capacitado para mandar y gobernar sobre el resto del organismo. No lo avalaría porque ese yo consciente no tiene ni idea de cómo funciona el organismo. ¿Acaso alguno de nosotros sabe (no digo supone) qué es lo que está pasando en nuestro organismo cuando, por ejemplo, una comida nos ha sentado mal? ¿O cuando se marea?

Es más, es sabido que los seres humanos no solo somos ese cuerpo físico que vemos y tocamos. Todos vivimos experiencias que van más allá de él, que se gestan en alguna parte de nosotros que, hoy por hoy, ignoramos. Experiencias como el amor, la alegría, la emoción artística (por llamarle de alguna manera) u otras. Los millones de personas que tienen creencias de tipo religioso están persuadidas de que eso que llaman alma es una parte esencial de nosotros, con la que también hay que contar. Tengan o no tengan razón, lo que nadie puede descartar racionalmente es que quizás seamos seres más complejos de lo que somos conscientes y que, esas partes de nosotros que no conocemos, sean decisivas, en mayor o menor medida, en nuestras vidas.

Por supuesto, pese a las limitaciones que pueda tener nuestro cerebro pensante, todos tenemos que tomar un sinfín de decisiones en nuestra vida cotidiana que seguramente nos afectan de múltiples formas y, en muchas ocasiones, no podemos saber cuáles son las consecuencias. Sin embargo, no tenemos más remedio que tomarlas porque forman parte del hecho de vivir. Pero, claro, hay decisiones y decisiones. No todas son iguales ni tienen las mismas implicaciones.

Sabemos que, entre las decisiones que están a nuestro alcance, las hay tan extremas como las que implican acabar con nuestra propia vida, mediante el suicidio. Y saber que podemos tomar esa decisión no significa que socialmente se apruebe hacerlo.

A lo que yo me refiero es que una cosa es que cada persona tenga ese poder de actuación sobre sí misma y otra, muy distinta, es que los gobiernos, parlamentos nacionales y partidos políticos reconozcan legalmente ese poder como un derecho a ejercerlo. Porque, al reconocerlo, están sobreentendiendo que los seres humanos estamos capacitados para saber lo que nos conviene hacer con nuestro cuerpo incluso en circunstancias muy extremas.

La cosa es tan absurda que bastaría que nos preguntáramos si alguien invertiría sus ahorros en una empresa donde el director tomara sus decisiones con el mismo nivel de ignorancia que tiene nuestro cerebro pensante en relación con nuestro organismo. Si no admitiríamos que ese director estuviera mínimamente capacitado para gestionar esa empresa, ¿por qué aceptamos como algo normal que esa parte de nosotros que asociamos con nuestro cerebro pensante esté capacitada para tomar esas decisiones?

Naturalmente, muchos de vosotros me diríais que los gobiernos y parlamentos reconocen legalmente nuestro derecho a que tomemos esa clase de decisiones sobre nuestro cuerpo, cuando están por medio la decisión de abortar o la de aplicar la eutanasia, porque hay una demanda social cada vez mayor en ese sentido.

Sorprende, desde luego, que se haya llegado a legislar sobre estas cuestiones cuando la democracia se construyó, precisamente, sobre el consenso de que la vida humana era el primer bien a proteger, antes que el resto de los derechos fundamentales.

Para apreciar en alguna medida la dimensión de esta contradicción, nos bastaría con imaginar la reacción de los gobiernos en ámbitos cuyas consecuencias ellos valoran y conocen mucho mejor.

Por ejemplo, ¿alguien cree que el presidente Macron estaría dispuesto a enfrentarse a la revuelta social que está viviendo Francia en estos días si, en vez de las pensiones, se tratase de regular el derecho a la eutanasia? ¿No será que, como en realidad no tiene ni idea de las consecuencias que tiene facilitar la eutanasia (o el aborto), le resulta más fácil plegarse a la demanda social, mediante el argumento de que quizás los afectados sí lo sepan?

Esto, que se considera una conquista social, ¿no será un ejercicio de irresponsabilidad conjunta entre ciudadanos y gobernantes? Y abierta la veda sobre esta forma de actuar, ¿dónde pondremos el límite? Las demandas sociales no son tan difíciles de fabricar. Y menos con la ayuda de las redes sociales. En fin, tengo la impresión de que estamos jugando con fuego.