WIKI-DEMOCRACIA

La progresiva decadencia que están sufriendo las democracias parlamentarias o representativas, como queramos llamarlas, ha hecho que, desde movimientos sociales con cierto arraigo, se venga reivindicando una democracia más directa y participativa, a imagen de las antiguas democracias asamblearias de la Grecia clásica.

A esta fuerte vocación social a participar más directamente en los asuntos que nos atañen, se une la revolución tecnológica que viene a proporcionar un medio eficaz, hace pocos años impensable, para canalizar esa voluntad social. Hace pocos días leía la noticia de que en Finlandia, a través de internet, los ciudadanos participaban directamente en una fase inicial de la elaboración y enmienda de algunos proyectos de textos legales. Por supuesto, después esos textos tenían que pasar por las manos del Parlamento para su aprobación.

La palabra democracia la utiliza por primera vez Herodoto, como poder (kratos) del pueblo (demos), enfrentada a la aristocracia o gobierno de una elite. La polis griega fue un laboratorio ideal de la democracia participativa por su pequeña dimensión y porque los ciudadanos vivían en perfecta simbiosis con la ciudad. La democracia ateniense se basaba en la asamblea ciudadana, en un consejo de unos quinientos miembros y en muy diversas magistraturas, a las que se accedía por sorteo y con rápidas rotaciones. Esto generaba una vida política sin políticos. Una representación horizontal de la política, en la que los gobernados y los gobernantes rotaban, por turnos, en sus papeles.

Suena bien, ¿no? Pero, como sucede con casi todo, este sistema tenía sus efectos secundarios. El autogobierno de los griegos exigía una total devoción del ciudadano al servicio público: gobernarse a sí mismo quiere decir pasarse la vida gobernando. En palabras de Fustel de Coulanges, el ciudadano “se entregaba por entero al Estado; le daba su sangre en la guerra; el tiempo en la paz; no tenía libertad para dejar aparte los negocios públicos para ocuparse de los propios …”. El ciudadano era total, a tiempo completo. Existía una hipertrofia política y una atrofia de todo lo demás. Claro que, como señaló Rousseau, en Grecia “los esclavos trabajaban por ellos, … ¡Qué! La libertad no se mantiene ¿si no se apoya en la esclavitud?”. Además, los procedimientos directos fomentaron posturas radicales, en las que los ciudadanos hacían y deshacían leyes a su gusto y, por este camino, la ciudad acabó polarizada en el conflicto entre pobres y ricos (Sartori). No se concebían ni el pluralismo ni la disidencia, la polis se imponía por completo al individuo. Por lo demás, la polis no fue capaz de crecer, condenada al espacio que la hacía posible.

Esto hizo que la democracia clásica durara poco tiempo y no tuviera un final feliz. Hasta el punto de que desde el siglo III a. C. hasta el siglo XIX la propia palabra no tuviera buena prensa. Para Platón y Aristóteles era una forma degenerada de gobierno. Kant repetía una opinión muy común cuando afirmaba que la democracia «era necesariamente un despotismo». Los revolucionarios franceses y americanos sólo hablaban de ‘democracia’ para criticarla y preferían la expresión ‘república’ (res publica  o cosa de todos).

Si la teoría de las palabras y sus significados refleja la historia, el rechazo durante casi 2.000 años de la palabra democracia, revela hasta qué punto el desplome de la democracia antigua fue memorable. Cuando el término resurge con fuerza a mediados del siglo XIX lo hace para definir una realidad totalmente nueva: la democracia representativa o liberal, en la que la gran cuestión pasa a ser el acierto en la elección de las élites gobernantes.

Y esta es precisamente la clave que se omite en el debate entre democracia directa y democracia representativa. La democracia directa se basa en que todos somos igual de capaces para el gobierno de la polis y, por tanto, si esto es así, lo lógico es que los iguales se repartan por turnos ese gobierno. Democracia pura. Democracia de comunidad de vecinos. Pero es que es radicalmente incierto que todos seamos igual de capaces. El modelo feudal y nobiliario por derecho divino fue arrollado porque se quería un mundo cuya regla no fuera el privilegio, ni la aristocracia de sangre, sino la aristocracia del más capaz. Es decir, para que, a través de la igualdad de oportunidades, la meritocracia se abriera camino. No para que contra toda evidencia se igualara al sabio con el ignorante. Y es que, volviendo a Rousseau, “es contra las leyes de la naturaleza … que un imbécil conduzca a un hombre sabio”.

Ciertamente es un hecho que en las modernas democracias representativas hemos fracasado en la selección de las élites que nos gobiernan. Este fiasco lo utilizan los participacionistas para defender la vuelta a la democracia clásica, ocultando que el fracaso es, en cierta medida, de la sociedad y de cada uno de nosotros.

La democracia es un sistema de gobierno exigente con los ciudadanos. Es por eso de resultado incierto. Depende de cómo los ciudadanos en los que se apoya asuman el compromiso/responsabilidad con su polis. Con el corazón en la mano, ¿cuántos de nosotros podemos decir que hemos sido leales a ese compromiso en la selección de nuestros líderes? ¿Cuántos hemos leído sus programas de gobierno o examinado a quienes presentaban en sus candidaturas? ¿Cuántos hemos seguido y analizado con rigor la acción de los sucesivos gobiernos? Si no hemos sido capaces de cumplir con estos deberes relativamente sencillos, ¿realmente creemos que la solución pasa porque sea la sociedad quien directamente estudie y tome cada decisión de gobierno?

A nadie se le oculta que los ciudadanos nos encontramos absolutamente desolados por el escaso margen que tenemos en la selección de las élites políticas. En la mayoría de las elecciones hay que optar entre lo malo y lo peor. Y sin duda esta es la principal causa del fiasco: los partidos de masas, que son los actores principales de una democracia representativa, no han tenido capacidad/voluntad de favorecer el ascenso de los candidatos de más mérito (al margen de filias o tiempo de permanencia en las estructuras), con lo que vivimos en una oligarquía de dirigentes de escaso nivel. Y es aquí donde el ciudadano, con fuerza, tiene que reclamar mayor participación: en la selección que en los partidos –organizaciones al servicio de la sociedad- hacen de nuestras élites. Es aquí donde la tecnología brinda una excelente posibilidad de que la sociedad intervenga en la criba de los más capaces. Para eso hace falta un nuevo modelo de partidos más abiertos a la ciudadanía, menos endogámicos, menos asfixiantes del mérito.

En definitiva, no podemos olvidar que en la democracia representativa la gran cuestión sigue siendo la de escoger los más capaces y que por eso ninguna forma de gobierno tiene tanta necesidad de grandes líderes (Bryce). Y que lo que está matando a las democracias es el rechazo, incluso conceptual, de que estas élites existan. Se dice que el concepto es discriminatorio, cuando no hay mayor discriminación que tratar igual a los desiguales. Por tanto, si esto tiene solución es la contraria de la que sustenta el participacionismo: no todos somos iguales. No todos tenemos la misma capacidad, inteligencia y liderazgo para gobernar. A partir de esta premisa básica surge la responsabilidad de cada uno de nosotros de exigir a los partidos que sirvan para canalizar el mérito y no la mediocridad y, cuando nos toca, de elegir al más capaz, por encima de siglas o campañas de marketing.