¡Haz el amor y no la guerra!

Este fue el eslogan principal de la generación hippie, que sucedió a la de la guerra mundial y la postguerra. Era toda una declaración de intenciones, tras la barbarie, quizás la mayor de la historia de la humanidad, que resumía el credo principal de los jóvenes que la representaban. Ese brevísimo mensaje ha calado con profundidad en las conciencias del colectivo social, hasta el punto de que, desde entonces, el pensamiento antibelicista y antimilitarista está ampliamente generalizado entre la población occidental.

Ese movimiento fue en realidad el intento de digestión de unos sucesos terribles que afectaron a cientos de millones de personas al unísono. Se entiende que se reclamara la paz como objetivo social a compartir, tras medio siglo en el que la guerra fue la manera en que los poderes, las potencias y las naciones dirimieron sus profundas diferencias. De aquel escenario destacan tanto la necesidad de una primera globalización, que dio lugar al nacimiento de las multinacionales en la dimensión que hoy conocemos en un mundo postcolonial,  junto con las graves tensiones que todo ello provocaba, así como la instrumentación de sociedades que estaban dejando atrás la antigua estructuración en clases.

Más allá de que muchos interpretaran demasiado literalmente lo de “haz el amor”, en el seno de las comunas que nacieron por doquier especialmente en los Estados Unidos, conviene hacer una reflexión sobre los conceptos que encierra esta proclama.

Hacer un antagonismo entre el amor y la guerra parece que es una reducción simplista, de las que tanto gustan al populismo actual, que obedeció a la necesidad de olvidar aquellos dramáticos episodios. Porque ni el amor se puede asemejar a la paz, ni la guerra necesariamente al odio.

La etiología y génesis de los conflictos, según los expertos, proceden en buena medida de las diferencias personales o colectivas sobre los espacios a compartir. Es decir, son consecuencia lógica de formas de pensar y sentir diferentes sobre realidades vividas como propias. Desde territorios hasta herencias, desde bienes hasta vínculos de pareja. El conflicto y el enfrentamiento están servidos en cuanto dos instancias establezcan al tiempo la percepción de que aquello es mío y me pertenece, o lo que se le parece que es: me es asequible y lo deseo.

Si el amor, entendido como energía o fuerza, supone principalmente una alta capacidad de apertura hacia lo externo amado, y la consecuencia lógica es una cierta desestructuración interna –protegida por estados sobrevenidos de alineación transitoria– seguramente poco o nada tendrá que ver con esa paz deseada, sino con un periodo de abierta inestabilidad.

La contradicción se hace más evidente cuando se analiza la reivindicación de la paz como fin, pues implícitamente supone la prevalencia de la estructura en la que se inserta; ya sea de tipo social o en la esfera personal. Y frecuentemente en ellas son necesarios cambios, que suponen periodos de deconstrucción, y a veces de destrucción, tratando de favorecer una nueva realidad más acorde con las potencialidades de los individuos o colectivos. Entendido así por los analistas, el amor es muchas veces una respuesta emocional positiva, a la necesidad de cambio, y al sufrimiento de que este no se produzca.

Desde diferentes perspectivas psicosociales los análisis conducen a entender los conflictos como una fase necesaria para la resolución de antagonismos, intercesora  del agonismo y vía de entrada a las posibilidades de un protagonismo más completo y sin alienaciones, de los posibles encuentros, acuerdos y alianzas. Sería mejor plantear la implantación de culturas “sobre el conflicto”, que permitieran afianzar cauces para conducir las tensiones emocionales hacia derroteros de encuentro y entendimiento. Algo así podría entenderse si lo anunciado hubiera sido “evita la guerra si buscas el amor”, o “cuida el amor, no vayas a entrar en guerra?

Un movimiento por la paz se entiende en periodos bélicos, pero ¿cómo se puede entender en cualquier otra situación no bélica? ¿Se hubiera podido parar la escalada violenta del nazismo? ¿Las prácticas asesinas del estalinismo? ¿La limpieza ideológica criminal del maoísmo o de los jemeres? ¿Es que todos aquellos que dieron hasta su vida por defender los principios democráticos y de libertad, frente al nazismo o el fascismo, no amaban? ¿Es que todos aquellos republicanos españoles antifascistas simplemente les gustaba la guerra, y eran incapaces de otra cosa que no fuera odiar?

La teoría triangular del amor del psicólogo Robert Sternberg, desarrollada a partir de innumerables análisis, refleja los complejos equilibrios internos que las personas deben establecer en sus relaciones amorosas para evitar periodos que conduzcan a la desestabilización y resulten destructivas, y pone en evidencia la asociación de las ideas de amor y paz. Más bien se podría decir que el amor, o conduce a la lucha o conduce al encuentro, pero nunca a la paz.

Claro que las claves que subyacen a los conflictos supranacionales no son lo mismo de los conflictos de pareja, y las diferencias pueden llevar conclusiones muy distintas. Pero desde la perspectiva expresada, la forma de entender los episodios de violencia, sea cual sea esta, dan un giro de 180º, y tendría como consecuencia necesaria que las sociedades se preocuparan de gestionar mejor los conflictos, y no quedarse en la mera crítica inútil, el adjetivo descalificador y la recopilación en el curriculum de “minutos de silencio”.

Por eso los principios de Paz y amor suenan a sumisión o suenan a “que me dejen en paz”.